Darwins tvil -og deres filosofiske implikasjoner
Av Neil Thomas, 16.mars 2026. Oversatt herfra

Det er allment kjent at Charles Darwin i løpet av det siste tiåret av sitt liv, begynte å få betenkeligheter med sin egen teori om naturlig utvalg. Han ble til slutt enig med Sir Charles Lyell og andre kolleger om at «naturlig bevaring» ville være et mer nøyaktig begrep enn hans eget naturlige utvalg, det vil si en prosess som passivt bevarer det som allerede er der. Naturlig bevaring er åpenbart ikke i stand til aktivt å produsere nye kroppsdeler og planer på den måten teorien om naturlig utvalg postulerer. Denne innrømmelsen var selvfølgelig fatal for teorien hans – et faktum som er altfor lettsindig oversett av dagens überdarwinister som ser ut til å ville at naturlig utvalg skal være sant, til tross for bevis. Darwin var derimot mindre dogmatisk, og var villig til å revurdere sine synspunkter. I 1879 kunne han til og med hevde at hans (feilaktig tittel) teori ikke var uforenlig med teismen. Neal Gillespie antydet at Darwins «epistemologiske dobbeltsyn» stammet fra det faktum at han «tidligere i karrieren i stor grad droppet teologi fra vitenskapen sin, men ikke fra verdensbildet sitt».(1) Men dualiteten i Darwins tenkning kan også fremheves som en refleksjon av tankegangen til en ekte filosof, forpliktet til å utforske eksistensielle spørsmål og avvise ferdige løsninger på livets gjenstridige kjernepunkter.
Det ser ut til at Darwin likte å holde mulighetene åpne: en karakteregenskap som de fleste (om ikke alle) ville rose. Darwins filosofiske tenkning er faktisk i tråd med det vitenskapelige idealet om forskning, som er drevet av trangen til å undersøke det naturlige miljøet snarere enn å prøve å påtvinge alt et overordnet svar.

Bilde 1. Skisse av livets utvikling -Darwin

Rekonstruksjon av store fortellinger og absolutte sannheter
Mot tendensen til å være reduktiv og forenklet i vurderingen av Darwins synspunkter, ville det være mer passende å anerkjenne integriteten til mannen som utsatte sin *Artenes opprinnelse* for fem store revisjoner etter forslag fra diverse kolleger og rådgivere. Jeg risikerte antydningen i min nylige *Falske Messias*(2) om at Darwins fleksible sinnstilstand, som forhindret ideer fra å forsteine ​​til dogmer, kunne gi ham inntrykk av å være en de facto pyrrhonist (3), ettersom Pyrrho var den antikke greske filosofen som tvilte på om menneskeheten hadde tilstrekkelig grunnlag for å hevde noen kunnskap med absolutt sikkerhet. Hvilken kobling (om noen) kunne det være mellom Darwin og en slik del av gammel tankegang?

Pyrrhonismens innflytelse på europeisk tankegang
Da jeg kalte Darwin en pyrrhonist, mente jeg ikke et øyeblikk å antyde at Darwin hadde den nødvendige klassiske vitenskapen til å kjenne til den antikke tenkerens (nå i stor grad tapte) verk på nært hold. Uansett kunne Pyrrhos tankegang knapt betegnes som en esoterisk eller vanskelig å forstå filosofi, og den kan godt ha oppstått spontant i en rekke forskjellige kulturer gjennom prosesser med «polygenese» (for å bruke et begrep fra antropologi). Noen vil kanskje til og med kalle den et «meme»! Men direkte eller indirekte fortsatte den å påvirke europeisk tenkning i en rekke filosofiske epoker helt frem til og inkludert den postmodernistiske æraen. I postrenessansen har Montaigne, Pierre Bayle og David Hume blitt sitert som pyrrhonske legater(4=, så vel som Charles Sanders Peirce, William James, John Dewey, Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger og til og med Sartre – for som Pons Malleus påpeker: «I kjernen av eksistensialistisk filosofi ligger en dyptliggende skepsis til metafysiske sikkerheter og objektive sannheter»,(5) en trend som samsvarer med Pyrrhos «tvilsomme» tilnærming til ubegrunnede sannhetspåstander.
For å kaste ytterligere lys over slektskapene mellom Pyrrhos tenkning og senere tiders tenkning, kan en kort historisk-filosofisk ekskurs være nyttig her. Pyrrho selv antas å være født i det fjerde århundre f.Kr. i den greske byen Elis, og som skjebnen ville ha det, kunne han ha gått tapt for historien hvis ikke arbeidet hans hadde blitt bevart av en senere filosof, Sextus Empiricus (160-210 e.Kr.), under tittelen Outlines of Pyrrhonism.(6) Fra Sextus vet vi at Pyrrho skrev en rekke verk mot det han kalte dogmatikerne (med hvilket han mente logikere, fysikere og etikere), sammen med en annen gruppe skrifter med tittelen Mot professorene, med hvilket han mente grammatikere, retorer, geometrikere, aritmetikere, astrologer og til og med musikere – en virkelig altomfattende liste over mål!

Bilde 2. Religioner bør vurdres likt

Selv religion var ikke utenfor grensen for hans kritikk, i hvert fall ikke slik den ble vanlig forstått på hans tid. årtusener før utgivelsen av Ludwig Feuerbachs Das Wesen des Christentums (1845),(7) brukte han det vi ville anse som typisk feuerbachsk språk da han hevdet at «våre ideer om gudene handler mer om menneskelige bekymringer enn om guddommelig virkelighet».(8) Man kan også forestille seg Pyrrho nikke samtykkende til Thomas Aquinas’ påstand fra 1200-tallet om at «Gud, som et transcendent vesen, står utenfor grensene for menneskelig kunnskap», eller til Anselm av Canterburys i hovedsak «negative teologi» fra 1000-tallet om at Gud tilhørte en transcendent virkelighetsorden, og var «noe større enn det man kan tenke seg».(9) Når det gjelder Guds ukjennlighet, er det også lett å forestille seg Pyrrho støtter Kants berømte binære oppfatning av den fenomenale verden, som åpenbarer seg for våre sanser og kognisjon, opp mot den «noumenale» verden – som vi ikke kan si noe om.

Likevel anstrenger Sextus seg for å påpeke at Pyrrho ikke var noen nihilist i den opprinnelige greske betydningen av ordet, som betyr en undersøker eller etterforsker. Når en slik skeptiker/undersøker støter på en logisk blindvei eller et knekkpunkt, bør ikke reaksjonen hans være å satse på vilkårlige teorier, plukket ut av løse luften (eller fra en overaktiv fantasi), men heller å undersøke videre i håp om at opplysning kan komme på et senere tidspunkt – eller til og med ikke i det hele tatt: et resultat som undersøkeren må akseptere med sinnsro. For det var bare ved å innrømme uforståeligheten av visse aspekter ved den menneskelige tilstanden at vi kan oppnå tilstanden ataraksi, det vil si sinnsro: et sinn som ikke er plaget av uløseligheten av ugrunnelige ting, og derfor ikke er tilbøyelig til å krangle med likemenn, langt mindre kjempe kriger mot dem.
Mottoordet for den pyrrhonske filosofien var epoché – evnen til å utsette dommen (det som den engelske poeten Coleridge mye senere kalte «negativ evne»). I Sextus’ gjengivelse av pyrrhonsk tankegang rapporterte han at menneskelig kunnskap var betinget av våre sensoriske evner og kognitive prosesser, og forutså her Kants spørsmål ved selve grunnlaget for vår (påståtte) kunnskap i sin Kritikk av den rene fornuft. Det var i motsetning til en slik filosofisk aksept at Sextus’ redaktør, J. B. Bury, foretok den uforsonlige sammenligningen med «drømmeren, drankeren, galningen [som] har illusjoner om sannheten de er overbevist om».(10) Hvis litt humor tillates her, ville ingen pyrrhonist noen gang ha valgt å gi en bok tittelen Hvorfor evolusjon er sann, slik professor Jerry Coyne gjorde. I Pyrrhos terminologi ville Coynes formulering ha satt ham i bås med dogmatikerne som «hevdet å ha funnet sannheten allerede og ikke lenger trengte å spørre».(11) Pyrrhos standardråd til slike gamle dogmatikere var (i forutseelse av Wittgensteins berømte motto årtusener senere) (12) å praktisere afasi, det vil si ikke-tale, stillhet.

Darwins betenkeligheter
I sin biografi om Darwin sammenlignet den britiske forfatteren og biografen A. N. Wilson en gang Darwin med Shakespeares figur Hamlet. Ikke en dårlig analogi, synes jeg. For også Darwin var plaget av betenkeligheter. Kunne en så kreativ prosess som evolusjon, tenkte Darwin, virkelig ha blitt satt i gang av et så ikke-dynamisk fenomen som «naturlig utvalg» (recte preservation)? Her kan det være relevant å vurdere at andre har delt hans reservasjoner. Den avdøde polyhistoren Arthur Koestler ble beveget til å flørte med lamarckianske ideer ut av en misnøye med darwinismen som en forsvarlig evolusjonsvei. Koestler mente at darwinistiske mekanismer i beste fall bare kunne være del av bildet, og hevdet, omtrent som Darwin i sine senere år, at «det må være andre prinsipper og krefter i sving på det enorme lerretet av evolusjonære fenomener».(13)
Selv Darwins ordspråklige bulldog, Thomas Huxley, støttet evolusjonsteorien, men anså naturlig utvalg som «ubevist» (som populært tolkes som «skyldig, men vi kan bare ikke bevise det») ved å bruke et begrep fra skotsk lov. I mellomtiden protesterte Sir Charles Lyell blankt at en slik prosess som naturlig utvalg var umulig i naturen. Det var derfor neppe overraskende at Darwin senere i livet begynte å lete etter supplerende teorier for å styrke naturlig utvalg.

Bilde 3. Darwins hoved-tvil

På dette senere stadiet av livet skulle han appellere til den en gang så kritiserte lamarckianske/erasmatiske ideen om den relative bruken/ikke-bruken av organer som en medbestemmer for biologisk utvikling. Dette ble eksemplifisert da han i sin Descent of Man (1871) forsøkte å forklare hvordan den menneskelige taleevnen hadde utviklet seg. Hvordan kunne tale, som er avhengig av hjernens gjensidig avhengige mekanismer som er koblet til de spesialiserte organene for vokal artikulasjon, ha utviklet seg gjennom de ikke-styrte prosessene med naturlig utvalg? Det er spesielt talende at Darwin fant den antatte synkroniseringen så vanskelig å forestille seg at han ble tvunget tilbake til Lamarckianske ideer om evolusjon, og hevdet:
"De mentale kreftene hos en tidlig stamfar til mennesket må ha vært mer utviklet enn hos noen eksisterende ape, før selv den mest ufullkomne formen for tale kunne ha blitt tatt i bruk, men vi kan trygt tro at den fortsatte bruken og utviklingen av denne kraften ville ha reagert på selve sinnet, ved å gjøre det mulig for og oppmuntre det til å fortsette lange tankerekker." (14)
Ideen om bruk/ikke-bruk av organer som drivere for evolusjonære prosesser, er selvfølgelig ubeskjedent Lamarckisme – hvorfra vi må utlede at Darwins trompet ga fra seg en langt mindre sikker lyd i 1871 enn den hadde gjort i 1859 i sin Origin, hvor han fremhevet dydene tiil naturlig utvalg med en betydelig mer hørbar fanfare.

Et filosofisk jordskjelv
Vi vet at Darwins bestefar, Erasmus, var en integrert del av opplysningstidens forutinntatte oppfatninger. Oppdagelsene til Sir Isaac Newton på 1600-tallet ble i løpet av vestlig intellektuell historie destillert til et kosmisk verdensbilde som satte mønsteret for hvert eneste område av intellektuell bestrebelse. Men i den senere tid har vi hatt betydelig grunn til å tvile på om dette mekanistiske rammeverket forteller hele historien.(15) Det siste århundret med avgjort kontraintuitive vitenskapelige oppdagelser har fått mange til å erkjenne at opplysningstidens drøm om å omfatte hele virkeligheten i en stor materialistisk teori om alt, var overambisiøs.

Bilde 4. Kvante-sammenfiltring peker på noe bakom

Opplysningstidens verdensbilde kunne godt ha fortsatt å bære overbevisning i perioden rundt 1860–1927, men den vitenskapelige utviklingen på slutten av 1920-tallet og midten av 1940-tallet kom sammen for å utfordre Newtons antagelser om hva virkelighet egentlig er. Som en følge av dette har vi blitt bedt om å stille spørsmål ved hvilken plass darwinistisk teori har innenfor et fremvoksende vitenskapelig paradigme som fatalt har undergravd eldre vitenskapelig sikkerhet. I dag har vår dype uvitenhet om det Lucretius treffende kalte tingenes sanne natur blitt nådeløst avslørt i arbeidet til banebrytende vitenskapsmenn fra det 20. århundre som Max Planck, Albert Einstein, Niels Bohr, Werner Heisenberg, Carlo Rovelli og andre, noe som etterlater dype sprekker i det newtonske/opplysnings-paradigmet. Werner Heisenberg, som introduserte det berømte usikkerhetsprinsippet i 1927, var den første som demonstrerte at regelmessighetene i det større newtonske universet rett og slett ikke gjaldt for den subatomære verden.(16) Som genetikeren J. B. S. Haldane uttrykte det: «Universet er ikke bare merkeligere enn vi antar, men merkeligere enn vi kan anta.»(17)

Derfor befinner vi oss nå i en posisjon der vi må erkjenne at verdensbildet vi får fra klassisk newtonsk fysikk har så lite til felles med hva kvantefysikken forteller oss er den underliggende virkeligheten av ting, at de kunne beskrive to forskjellige universer snarere enn det samme. Det kan til og med antydes at trenden med å skille kvanteverdenen fra direkte betraktning, som om den var en ting for seg, kanskje er den primære årsaken til den begrensede innvirkningen kvantefysikkens funn har hatt på den moderne materialistiske tankegangen.(18) Likevel innså den britiske vitenskapsmannen Sir Arthur Eddington fra det 20. århundre tidlig at tiden var inne for å se på selve virkeligheten på nytt. Eddington skrev at vi var avhengige av krefter langt utenfor vår nåværende forståelse, med det resultat at religion ble fullt mulig for en fornuftig vitenskapelig person i år 1927 (som selvfølgelig var året for kunngjøringen av Heisenbergs usikkerhetsprinsipp). Enten bevisst eller ikke, gjentok Eddington her påstanden til en annen gammel filosof, Kryssippus, som hevdet at «hvis det er noe mennesket ikke kan bygge, er den som bygger det overlegen mennesket.»(19)

Definisjonen av virkelighet blir med andre ord regelmessig innskrenket eller kanskje til og med forvrengt for å støtte et erstattet verdensbilde i tjeneste for en ny form for obskurantisme som favoriseres av den gruppen personer, kjent som de nye ateistene.(20) På mange måter fremstår Charles Darwin dermed mer moderne for oss enn hans nåværende disipler, hvis ubøyelige materialisme kommer nærmere Erasmus Darwins enn Charles selv.

Bilde 5. Anbefales ikke!

Av Neil Thomas

Bilde 5. Neil Thomas

Neil Thomas er en leser emeritus ved University of Durham, England og mangeårig medlem av British Rationalist Association. Han studerte klassiske studier og europeiske språk ved universitetene i Oxford, München og Cardiff før han tok opp stillingen i den tyske delen av School of European Languages and Literatures ved Durham University i 1976. Der hans undervisning involverte et bredt spekter av spesialiteter inkludert germansk filologi, middelalderens litteratur, litteratur og filosofi om opplysning og moderne tysk historie og litteratur. Han lærte også moduler om den propagandistiske bruken av det tyske språket som ble brukt både av nazistene og av funksjonærene til den gamle tyske demokratiske republikken. Han publiserte over 40 artikler i en rekke refererte tidsskrifter og et halvt dusin eneforfattede bøker, hvorav den siste het Nibelungenlied (1995), Diu Crone og den middelalderske Arthurian Cycle (2002) og Wirnt Von Gravenbergs 'Wigalois'. Intertekstualitet og tolkning (2005). Han redigerte også en rekke bind inkludert 'Myth and its Legacy in European Literature' (1996) og tyske studier ved Millennium (1999). Han var den britiske Brach-presidenten i International Arthurian Society (2002-5) og forblir medlem av en rekke lærde samfunn.

Oversettelse, via google oversetter, og bilder ved Asbjørn E. Lund